Naciones Preexistentes - Argentina

Recuperación de la identidad

2011-03-26T06:25:00.000-07:00

Aquellos que por fin toman conciencia de su identidad y se sacuden el acatamiento al colonialismo extranjero, hacen suyos los propósitos indigenistas, que son:

- Autonomía
- Educación autónoma
- Recuperación de los territorios.

Es necesario conseguir todo lo que tenga que ver con el reconocimiento y la identidad de los pueblos, como la lengua.

Pero no hay que confundir el indigenismo con el marxismo, que es una ideología puramente occidental y cristiana.

Los principios indígenas son: vivir de manera colaborativa en comunidades, integrados a la naturaleza del lugar.

No somos hijos del 'dios' extranjero. En nuestra cosmovisión, el Tata Inti (Sol) representa al hombre y la Pacha Mama (el suelo) a la mujer. Sin esa dualidad, sin esos complementos, no hay vida.

Todos somos indios

2011-03-26T06:11:00.000-07:00

Mario Barrios, muralista, escultor, kolla, jujeño (nacido en Yaví), militante, pintor y amawta que ahora vive en Buenos Aires. Es indio, y siempre dice que todos los que nacemos acá en América somos indios e indias, más allá de nuestra piel, sangre o cultura, retomando el discurso del gran revolucionario de toda la historia latinoamericana, Tupak Amaru.

Es decir que aunque los argentinos lo neguemos,somos indios.

Puerta del Shinkal de Quimivil

2011-02-20T05:58:00.000-08:00

El sitio arqueológico del Shinkal de Quimivil se encuentra ubicado a 1240 mt sobre el nivel del mar, en el Departamento Belén, Catamarca, Argentina.

Fue siempre tierra sagrada, centro de importancia para las culturas nativas preexistentes (Saujil, Ciénaga, Aguada, etc.). Las construcciones pertenecen al período Inka.

Cada 21 de Junio se celebra ahí el Año Nuevo indígena, por lo que aún es un centro ceremonial vivo.

Carnaval de Humahuaca

2010-12-18T11:26:00.000-08:00

Con máscaras comunes a Indonesia, Bali.

Gente que sabe lo que dice:

2010-12-02T12:42:00.000-08:00

Rogelio Guanuco (Pueblo Diaguita Calchaquí) – César Currulef (Pueblo Mapuche) - Germán Canuhé (Pueblo Ranquel)- Gabino Zambrano (Pueblo Kolla) - Marcelo Canuhe (Pueblo Ranquel) - Diana Oliva (Pueblo Ranquel) - Fermin Acuña (Pueblo Ranquel)- Ana María Domínguez (Pueblo Ranquel) - Basilio Soria (Pueblo Tupí Guaraní) - Ángel Amado Sayhueque (Pueblo Tehuelche) – Ambrosio Ainqueo (Pueblo Mapuche) – Florencio Ruiz (Pueblo Mocoví) – Francisco Burgos (Pueblo Diaguita) – Carlos Guanuco (Pueblo Diaguita-Calchaquí) – Isabel Condolí (Pueblo Kolla) – Ramón Contreras (Pueblo Toba)- Matías Rubén Sarmiento (Pueblo Toba) – Baldomero Espinosa (Pueblo Wichí) – Orlando García (Pueblo Toba).

Que quede muy en claro

2010-08-25T11:39:00.000-07:00

Las políticas anticolonialistas de las repúblicas satélites intentan la nacionalización de las grandes empresas, y la retención y control sobre los recursos naturales.

Para reforzar sus posturas crean consejos comunitarios y sindicales de base que se esfuerzan por ejercer la soberanía legislativa, territorial, económica y cultural.

En esto consiste el accionar de los nativos contra la invasión y el ultraje extranjero.

Gente organizada

2010-08-25T11:31:00.000-07:00

Integran el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios:
PARLAMENTO MAPUCHE RIO NEGRO
CONFEDERACIÓN MAPUCHE DE NEUQUÉN
UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA (Salta, Tucumán, La Rioja , Catamarca, Santiago del Estero)
CONSEJO DE LA NACIÓN TONOCOTÉ “LLUTQUI” (Santiago del Estero)
FEDERACIÓN PILAGÁ. (Formosa)
OCASTAFE (Santa Fe)
ONPIA
MOVIMIENTO DE LA NACION GUARANI “KEREIMBA IYAMBAE” (Jujuy)
ASAMBLEA DEL PUEBLO GUARANÍ (Jujuy)
INTERTOBA (Formosa)
MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN (Buenos Aires)
MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA
COMUNIDAD HUARPE GUAYTAMERI (Mendoza)
ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA
AGRUPACIÓN DE COMUNIDADES INDÍGENAS DTO. SAN MARTÍN (Salta)
YOFIS WICHI (Salta)
CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86 (Salta)
CONSEJO DEL PUEBLO MOQOIT (Chaco)
ORGANIZACIÓN INDÍGENA NAPALPÍ (Chaco)
ORGANIZACIÓN MAPUCHE- TEHUELCHE. NOR FELEAL MAPUCHE. CORDILLERA, MESETA Y ZONA SUR (Chubut)
ASOCIACIÓN DE COMUNIDADES DEL PUEBLO GUARANÍ (Misiones)
ASOCIACIÓN COMUNITARIA COLONIA ABORIGEN (Chaco)
CONSEJO DEL PUEBLO TASTIL. QUEBRADA DEL TORO (Salta)
INTERWICHI (Formosa)
COMUNIDADES DEL PUEBLO COMECHINGÓN (Córdoba)
COMUNIDADES PUEBLO OCLOYA (Jujuy)
COMUNDADES KOLLAS DEL DTO DE YAVI (Jujuy)

Integran el Encuentro además:
CASA DE LA CULTURA AWAWA. IRUYA (Salta)
ASOCIACIÓN AUDIOVISUAL ARGENTINA (Chaco)
COMUNIDAD DEL PUEBLO LULE DE LAS COSTAS (Salta)

Caminando por la verdad hacia un Estado plurinacional

2010-07-09T16:38:00.000-07:00

Jueves 20 de Mayo de 2010 en la ciudad autónoma de Buenos Aires.

Tejidos tradicionales con fibras vegetales

2010-06-28T07:04:00.000-07:00

©Marta Balbi

El control del agua con una 'vara de hierro'

2010-06-27T13:27:00.000-07:00

Existe una 'leyenda' wichi que puede interpretarse como el control de una represa (palo borracho gigante) que impedía que fluyera hacia territorio wichi el agua y por consiguiente los peces. El Dueño de esa agua y de esos peces le dió al héroe wichi Tok'uaj una varilla de fierro y le dijo: "Tome esta varilla. Con ella va a partir el palo borracho para que salgan el agua y los peces hacia fuera. Si tuviera hambre, puede parar, agarrar el fierro y ponerlo arriba, darse vuelta y ponerse de espalda, entonces el agua se parará, y si tiene hambre puede comer algunos peces, pero no saque de los grandes sino de los medianos”. Esto en tiempos en que existían aguas arriba grandes controladores de los ríos, como los mochicas, en este caso, del Sur.

Leyenda wichi de la caída del asteroide

2010-06-27T12:48:00.000-07:00

Hace mucho tiempo había, como ahora, muchos árboles, mucho monte. Un día se quemó todo el monte, pero había gente que habitaba en él. Una viejita dijo a todos: "No tienen que mirar, porque si ustedes miran, nos vamos a transformar en cualquier cosa". Después que terminó todo no quedó ningún árbol.
Un icancho - chingolo que caminaba por ahí comenzó a escarbar hasta que vio un carboncito, lo juntó y se paró encima, saltando y cantando, hasta que salió un arbolito. Todos los días el icancho bailaba y saltaba sobre esta plantita. Después de un tiempo, se formó un árbol grande y ahí se quedó para siempre, a la sombra de ese árbol. Gracias al icancho se formaron todos los árboles y después se formaron todos los hombres que hay ahora.

Tokuah

2010-06-27T12:42:00.000-07:00

Tokuah o Tokuaj es la casa mayor: la Galaxia. La Galaxia tiene un centro que determina y provoca las situaciones mayores, la trayectoria del Sol, de la Tierra y en consecuencia, de la Luna y de todo lo demás.

Los hombres están sobre el planeta Tierra en igual situación que los animales; ellos comparten afanes, dificultades y trabajos. Con los animales somos "hermanos".

Calendarios Lunar y Solar

2010-06-27T12:35:00.000-07:00

El calendario de los recolectores es Lunar y el calendario de los agricultores es Solar.
Cuando se combina la actividad agrícola con la de cría de animales y la recolección, el calendario es LuniSolar.
El calendario wichi es Lunar, y entonces su "Dios" superior es el Dios Luna. Venus al amanecer es su compañera.

Calendario wichi

2010-06-27T12:15:00.001-07:00

El color anaranjado representa la recolección de: zapallos, cocos de palmera (pindó, yatay y caranday), algarroba, porotos cimarrones, tuna, tasi y miel.
©Marta Balbi: "Calendario wichi".

Habitan la región subtropical. Los ciclos de obtención de recursos alimentarios significan que organicen su calendario de un modo circular.
El inicio de año -Okä Nek' Chum- se celebra ritualmente con el nacimiento de la segunda Luna Nueva, tras el Solsticio de Invierno, que puede darse entre 30 y 59 días después y que corresponde al mes de agosto; desde ese inicio de año se suceden la estación llamada Nawup: "luna del reverdecer y de las flores" (verde); luego le sigue desde noviembre la Yachup: "luna de las algarrobas" (anaranjada); tras ésta a fines del verano austral viene la estación Lup: "luna de las cosechas" (amarilla); siguiéndole la Fwiyeti(up): "luna de las heladas" (celeste).

Qué es un 'Hombre Verdadero'

2010-06-23T07:12:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Alinearse con los ciclos a naturalez"

Los "hombres verdaderos" están tan perfectamente alineados con los ritmos y leyes de la naturaleza que no tienen miedo.
No elaboran grandes planes; se dejan llevar confiados por la vida; no intentan combatir el TAO, que es lo que impone las experiencias que dan aprendizaje y sabiduría.
Afrontan dificultades y peligros sin amedrentarse. Se sumergen en las aguas como peces, cruzan el fuego, penetran el monte enmarañado, van por el frío y el calor.
La tierra los sustenta con chanchos salvajes y miel.
Duermen con placidez por las noches; su comida es sencilla. Respiraban profundamente el aire verdadero.
Su conocimiento alcanza el TAO. Mentes libres. Frentes despejadas. Rostros serenos. Lo que sale de ellos sale tranquilamente, como las cuatro estaciones.

La casa grande

2010-06-23T06:51:00.000-07:00

Los tapieté reciden en el Samuguate, una casa grande que alberga por lo menos cinco familias ligadas por parentesco y solidaridad permanente. Cuando muere un integrante queman la casa y construyen otra nueva.

Tapietés: los Hombres Verdaderos

2010-06-23T06:06:00.000-07:00

El grupo tapieté constituye un enigma, ya que no son guaraníes pero hablan una lengua próxima al guaraní chiriguano del piedemonte andino.
Son típicamente chaqueños, muy similares a los wichí, chorotes, tobas y ashluslay (nivaklés del curso inferior del río Pilcomayo).
Practican la fiesta del areté, el uso de máscaras y el violín. Le dan una gran importancia simbólica al cultivo del maíz.
Las mujeres tapieté están tatuadas a la manera de los choroti; los hombres usan el labio el tembetá labial.
Sus danzas y el chamanismo son evidentemente chaqueños.

Tapieté - Avá guaraníes

2010-06-23T05:14:00.000-07:00

De evidentes rasgos sudasiáticos.

Los tapieté son una rama del pueblo guaraní. Para autodenominarse utilizan los términos: guaraní, ñanaiga y avá. También se los conoce como tapy'y y tirumbaes. En Paraguay: ñandevas, guasurangos o guasurangues. En la Argentina y Bolivia: guarayos, yanaiguas o ñanaguas.

Hablan un dialecto conocido como guaraní-eté, ñanaika o guayurangüe.
En Bolivia habitan en la provincia del Gran Chaco del departamento de Tarija en el límite con el Paraguay, en las comunidades de Samuwate o Samayhuate, Cutaiqui y Cercada.

En Paraguay viven en nueve comunidades.

Los tapietés de Bolivia y del Paraguay comenzaron a emigrar hacia la provincia de Salta en la Argentina desde 1920 para trabajar en ingenios azucareros; después de la guerra del Chaco se acentuó la emigración hacia la Argentina, país al que denominan Baporenda, que significa "Lugar donde hay trabajo".

En la Argentina los tapietés viven en dos comunidades de Salta, una de ellas es el barrio Misión, de la ciudad de Tartagal, y la otra es la comunidad de La Curvita.

Antes de la guerra del Chaco (1932-1935) habitaban en el sudeste de Bolivia, en donde susbsistían como cazadores-recolectores, practicando también la horticultura y la pesca. Fueron llevados prisioneros por los militares paraguayos y trasladados al Paraguay, desde donde luego de la guerra retornaron algunos a sus tierras, otros permanecieron en el Paraguay y los demás emigraron hacia la Argentina.

El origen no ha sido aún determinado, para unos son guaraníes que separados del tronco común se relacionaron con los tobas y adquirieron algunas de sus costumbres.

Diaguitas

2009-12-17T09:47:00.000-08:00

©Marta Balbi: "Sagrado Sol"
Los pueblos del NOA que preservaron las enseñanzas de Tihuanaco antiguo adoraban a Indra, Dios Védico, conocido también como Vayu. Su elemento es el aire. Es el dios de las tormentas. Aunque se le considera Rey de los Dioses, se dice que su gobierno solo dura cien años Divinos, al término del cual puede sucederlo otro Dios o hasta un hombre mortal. Indra es el dios del firmamento, en cuyas manos se haya el trueno y el relámpago y por cuya voluntad caen las refrescantes lluvias que hacen a la tierra fructífera. En algunos himnos se hace mención de él como hermano gemelo de Agni, el Fuego, y por consiguiente hijo del Cielo y la Tierra. En cambio en otros dice que el cielo y la tierra fueron creados por Él. Es rey de los dioses. Es también el Dios de los guerreros. El hogar de Indra era denominado el "cielo de Indra" . Allí era donde los hombres buenos deseaban llegar cuando muriesen, como premio a una vida santa. Claro que la estadía en este cielo era corta por cuanto debían volver de nuevo a la Tierra. El cielo de Indra está ubicado en el monte Merú, una especie de Paraíso con hermosos jardines, casas para los visitantes, hermosas ninfas, música, etc. En las figuras a menudo se lo representa como un hombre con cuatro brazos y manos; con dos de ellos sujeta una lanza, en la tercera lleva un rayo y la cuarta está vacía. A veces se le representa también con solo dos brazos y con ojos por todo el cuerpo, siendo llamado entonces Sahasraksha (el de los mil ojos que todo lo ven, capaz de castigar a los trasgresores). Se le suele pintar montado en el maravilloso elefante Airavata, que fue creado batiéndo el océano, y llevando un rayo en su mano derecha y un cuenco en la izquierda.

Los Comechingones

2009-11-22T06:24:00.000-08:00

©Marta Balbi: "Mundo mágico"
Los Comechingones son uno de los pueblos aborígenes de mayor riqueza pictográfica de la Argentina. Hacen grabados y dibujos en el interior de infinidad de grutas y cavernas. Se cuentan más de 1000 obras de arte rupestre de los Comechingones. Se pueden encontrar algunas de ellas diseminadas en los más escondidos lugares de las sierras de Viarava y Charava, en Inti-Huasi o Casa del Sol y en la denominadas Casa de Piedra en el departamento de Tulumba; en los cerros Veladero y Bola y en La Máscara, en el norteño departamento de Sobremonte; en el cerro de La Quebrada y en el famoso cerro Colorado, ambos ubicados en el departamento de Río Seco; en el cerro San José, departamento de San Alberto, Guasampa; en las Playas, Ampisa, Piedra Pintada y Quebrada de Casas Viejas, jurisdicción del departamento de Minas. Cerca de la ciudad de Dolores, en el departamento de San Javier se conservan las famosas Piedras Pintadas. En Agua de la Pilona, en las proximidades de la ciudad de Cruz del Eje y a orillas del arroyo de Luapampa, en las cercanías de Pichanas, hay piedras pintadas y arte rupestre. También hay pictografías de alto valor en la localidad de Achiras, en el departamento de Río Cuarto.

Dónde encontrar a los "wichi"

2009-11-21T04:54:00.000-08:00

Fotografía de Rubén Romano
Viven en Salta, Formosa y Chaco.
Es pueblo del monte, aunque ocupan las periferias de los pueblos como Ingeniero Juárez y Las Lomitas en Formosa, o Los Blancos y Embarcación, en Salta. Hoy ocupan tierras deterioradas debido a la tala indiscriminada de árboles y a la instalación de petroleras que ocasionan la pérdida de la fauna autóctona.
En Formosa, las comunidades del Oeste recuperaron, en gran parte, el reconocimiento legal de las tierras que ocupan. Viven en comunidades situadas en las cercanías de poblados blancos, en medio del monte o sobre la ribera de los ríos Pilcomayo y Bermejo, con líderes tradicionales y elegidos por la comunidad.

Quiénes son los wichís

2009-11-20T11:25:00.000-08:00

Autor Miguel Ángel Molina, nacido en 1960 en Embarcación (entre Tartagal y Orán), Salta; es miembro de la comunidad aborigen wichi de Misión Chaqueña.
Wichís: significa "hombres"; los "hombres verdaderos".
Hace 5.300.000 años se inició un proceso de superación. Algunos lo hicieron suyo y otros no. Dentro de los que lo adoptaron, unos observaron una línea de conducta, otros se apartaron intencionalmente de ella con el oscuro propósito de obtener beneficios adicionales de los mansos. Aceptar ser "hombre", proponerse "ser hombre" es una elección de carácter.
Por muchas razones "ser hombre" exige ser moderado, prudente, recatado, ya que exige ser sabio y quién lo es sabe que es imposible "tomar de más" y luego reparar el daño.

Nombrarse a sí mismo Wichí es una declaración de principios. Ser Wichí es haber elegido ser hombre verdadero, haber aceptado las condiciones. Los Wichí lo son, y su hábitat natural elegido es el monte chaqueño.
Así como nosotros sabemos sobre cuestiones que no nos conciernen, ellos saben sobre la flora, la fauna, el proceso de las estaciones, las aguas y sus habitantes, el idioma sonoro del monte, al que responden a la perfección. Lograron la alta ciencia de vivir en perfecta consonancia con las Fuerzas y Poderes Superiores.
©Marta Balbi: "Alineación con los Dioses".

Ataque a Wichís

2009-11-20T10:32:00.000-08:00

Cristian Flores, de 17 años,
Benjamín Girón, de 32 años,
Santiago Solís, de 25 años,
Raúl Jaimez, de 23 años,
Rafael Barrios, de 27 años.
Fueron baleados el día 9 de noviembre del corriente 2009 en la plaza de la localidad Coronel Juan Solá (Morillo), Provincia de Salta.
El ataque policial fue dirigido por el Comisario Ayala.

Organizaciones de Pueblos Originarios Argentina

2009-08-13T06:00:00.001-07:00

©Marta Balbi: "Organización de gente originaria unida"
Estas 23 organizaciones territoriales nuclean a más de 700 comunidades indígenas del país, pero no aún a toda la población originaria:

1. Ocastafe-
2. Consejo de Caciques de la Nación Guaraní-
3. Asamblea Pueblo Guaraní-
4. Federación del Pueblo Pilagá-
5. Pueblo Kolla de la Puna Dpto. Yavi-
6. Intertoba-
7. Consejo de la Nación Tonokote Llutqui-
8. Kereimba Iyambae-
9. Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita-
10. Confederación Mapuche de Neuquén-
11. Onpia-
12. Coordinadora del Parlamento Mapuche Río Negro-
13. Mesa de Organización de Pueblos Originarios de Alte. Brown-
14. Org. Malal Pincheira de Mendoza-
15. Comunidad Huarpe Guentota-
16. Organización Territorial Mapuche Tehuelche de Pueblos Originarios Santa Cruz-
17. Organización Ranquel Mapuche de La Pampa-
18. Qullamarka-
19. Organización 12 de octubre Yofis Wichi –
20. Consejo de Caciques Wichi de la Ruta 86-
21. Coordinadora Audiovisual Indígena Argentina-
22. Consejo Moqoit del Chaco-
23. Organización Indígena Napalpi-

Correo electrónico: encuentro.org.indigenas@gmail.com. TEL. contactos: Matías (02944) 15519153. Diego (011) 1564206171

Ceremonia milenaria: la Diablada

2009-08-13T05:33:00.000-07:00

Ellos limpian los daños:
Bajo la apariencia de una mascarada, en el norte argentino se repite una ceremonia muy antigua que también se establece en Bali, Indonesia, el Tíbet...y pertenece a lo que se ha dado en denominar la Filosofía Perenne. Se trata de una filosofía o conocimiento relativo a la Gran Madre Naturaleza y es un ritual para expantar de ella a los 'demonios'.

Raíces

2009-08-12T13:22:00.000-07:00

Nuestro ADN ha estado yendo y viniendo desde hace millones de años; esa es la verdad. Como somos humanos lo hemos hecho de manera conciente, lúcida, inteligente. Hemos adquirido aprendizaje fabuloso; hemos llegado a comprender el mundo en el que estamos y nuestras posibilidades aquí. ¿Por qué ahora lo negamos; negamos todo aquello, y hacemos de cuenta que empezamos de cero? Tal vez estemos avergonzados. los que no tienen motivo para estarlo recuerdan, y conservan vivos sus recuerdos.

Viajeros

2009-08-12T12:29:00.001-07:00

No se desde cuándo nos dispusimos a olvidar. Todos los pueblos siempre retuvieron memorias antiquísimas. No sé si habrá sido por causa de una catástrofe. Las hubo muy recientes. Los últimos siglos fueron testigos de catástrofes humanas espantosas. Qué diríamos de pandemias o catástrofes naturales que mataran a millones, arrasaran bosques y extinguieran especies. Eso han estado haciendo los humanos últimamente. Por eso queremos olvidar, pero no es bueno, porque es mentira.

Minga entre los Hijos de la Madre Tierra

2009-08-12T10:34:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Cooperación mutua y recíproca"

"Minga" es una estrategia para superar las dificultades del individualismo. Consiste en sumar esfuerzos para realizar trabajos y/o resolver problemas.
¡Cuánto más satisfactoria es la existencia donde hay "minga"!
Quedan resueltas la imposibilidad, la impotencia, la postergación.
Todo lo que es imposible para el individuo es posible en conjunto con el grupo.
La minga es un compromiso con la vida, con la amistad, con la solidaridad bien entendida, con el amor a los semejantes; con el trabajo honesto entre todos.

Hijos de la Madre Tierra

2009-08-12T09:55:00.000-07:00

©Marta Balbi
La Madre Tierra hace nacer de sí la furia de la rebelión cuando las fuerzas malignas de los demonios amenazan la existencia benéfica misma. Lo hace para proteger a los justos, destruir a los malvados y establecer todo aquello que es bueno y correcto. Según la mitología todas las energías del universo unieron sus poderes para crear a la Madre Tierra, y de su cabeza nacen los héroes capaces de destruir a los demonios que la azotan. La misma mitología nos dice que la Gran Madre Tierra, al aniquilar a los demonios, lo hace de forma tal que a través de la manera en que ella los mata logren a su vez ser purificados e ir al cielo. Lo anterior muestra su gran sabiduría y compasión para todos sus hijos, incluso aquellos que por su comportamiento se han convertido en demonios. La Gran Madre es a su vez Madre de todo cuanto existe ya sea visible o invisible, tangible o intangible, positivo o negativo. Pero como toda madre al ver pelear a sus hijos (buenos y malvados) ella se preocupa por restablecer el orden, protegiendo lo justo y castigando lo malo.

Máscara 'diablo' - Salta

2009-08-12T09:29:00.000-07:00

Perteneciente a la más antigua religión védica oral, anterior al hinduísmo del valle del Indo y muy anterior a los Dioses y creencias de la India; es Rudra el ‘terrible’.

Las máscaras

2009-06-15T07:27:00.000-07:00

Los pueblos de la región chaqueña se fabrican máscaras para sus ceremonias y celebraciones; lo hacen con la madera del palo borracho, samóu o yuchán.

Las más reconocidas son las máscaras de inspiración arawak, llamadas aña aña.

Las máscaras de animales suelen ser de loro, tucán, perro, venado, chancho de monte, jaguar, puma, mono, y más modernamente toro, caballo y chivo.

También representan el rostro humano, con una particular estilización, al menos en las más tradicionales. Algunas solo representan el rostro y otras llevan hanti Ndechi o aña-ndechi máscara que representa a un anciano. El hanti lleva distintos motivos decorativos, calados y/o pintados. Figuras geométricas son los diseños más tradicionales, junto a estilizaciones de flores, y representaciones del sol, la luna y/o las estrellas.

Los selváticos guaraníes

2009-06-15T07:18:00.000-07:00

Kalipedia: Asentamientos indígenas a las orillas de los ríos.Los guaraníes son cazadores, pescadores con abundantes técnicas de pesca con anzuelo y carnada, lanza, redes, trampas y cercados, y recolectores, pero su patrimonio cultural selvático consiste en la tradición agrícola de horticultura itinerante (por tala y quema), con cultivos de mandioca, maíz, cucurbitaceas, tabaco, algodón, hortalizas, etc. Eran hábiles guerreros y cazadores de arco y flecha, conocían abundantes técnicas de pesca con anzuelo y carnada, lanza, redes, trampas y cercados, etc.

Organización política de los pueblos comunitarios

2009-06-15T07:10:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Sistema de organización política de los Pueblos Originarios"

Tenían una organización política igualitaria en "el asiento de sus fogones", donde la junta de los hombres era de rigor para la toma de decisiones junto con el "convite" de la bebida ceremonial (chicha o aloja), y solo aceptaban diferencias de rango por prestigio, valor, conocimientos y servicios.
Las tierras se distribuían en propiedades privadas familiares (los huertos de cultivo y sus productos) y propiedades colectivas para el trabajo y aprovechamiento comunitario (MINGA o MOTIRO).
Construían sus grandes casas comunales (MALOCA) con troncos y paja, lo mismo que los graneros.
Respetaban el poder político de un Jefe en caso de guerra y escuchaban las recomendaciones o consejos de un dirigente comunitario y del Consejo de Ancianos en tiempos de paz.

Chiriguano - Chané

2009-06-15T07:07:00.000-07:00

La cultura Chané pertenece a la familia linguistica arawak, que se desplazaron por toda Sudamérica y a las islas el mar Caribe.
Los pueblos de lengua Arawak, familia lingüística que se extiende por toda la Amazonía, Orinoco, Antillas, norte de Colombia, etc., se asentaron hace alrededor de 2.500 años en territorios de las actuales Bolivia y Argentina, donde ocuparon el sector occidental del Gran Chaco y parte de las provincias de Salta y Jujuy.
Entre los siglos XIII y XVI llegaron hasta su región oleadas de GUARANÍES (llamados CHIRIGUANOS en lengua Quechua), quienes tras derrotarlos los convirtieron en sus "socios menores" llamándolos CHANÉ. Las familias de ambos pueblos desarrollaron así un tipo particular de vida asociativa.

Luto abipón

2009-06-15T06:46:00.000-07:00

Cuando un hombre muere a su viuda se le rasura el cabello, y ha de llevar un paño tejido con fibras de caraguatá, de color rojo y negro, que le cubra la cabeza a manera de capucha, y que le caiga desde los hombros hasta el pecho; hasta que vuelva a casarse, y si no lo hace, por el resto de su vida.
Cuando un abipón queda viudo también se rasura el cabello y usa una gorra tejida de lana, cuya trama semeja una red, para dar testimonio de su duelo.
Los varones se sacan la gorra en cuanto les crece el primer cabello.

Los abipones y los nombres

2009-06-15T06:40:00.000-07:00

Ahora vamos a narrar una costumbre que no es exclusivamente abipona, ya que todos nuestros pueblos originarios eran longevos y no aceptaban como muerte natural otra cosa que no fuera la muerte centenaria.
Cuando alguien moría por homicidio: accidente, violencia, enfermedad, las personas vinculadas al individuo muerto por lazos de sangre o amistad se veían obligados a cambiar sus nombres por otros. Las ancianas sacerdotisas eran las encargadas de cambiar los antiguos nombres por otros nuevos, que ellas imaginaban. Los hombres acatan y los nuevos nombres se divulgaban con rapidez llegando a los grupos más distantes de este pueblo, y se grababan en el cerebro de cada uno con tanta firmeza que los nombres conocidos de un largo uso eran enseguida proscritos, sin que falle la lengua ni la memoria.

Identidades y su idioma

2009-06-15T05:41:00.000-07:00

Región Noroeste
Cacanos o diaguitas-calchaquies; Pulares del Valle de Salta; Calchaquies de Salta; Tucumán y Catamarca, y Diaguitas de La Rioja - Lengua: cacana y dialectos calchaqui y Diaguita
Omaguacas (kollas) - Lengua: quechua y aymara
Apatamas de la Puna: Moretas, Casabindos y Cochinocas - Lengua: Qunsa

Región Chaqueña
Pueblo Avá guaraní conformado por el mestizaje entre chiriguanos (de estirpe guaranítica)y chané arawak - habitan Argentina, Paraguay, Bolivia, Brasil - Lengua: guaraní
Guaicurúes:
Pueblo Abipon - Lengua: abipón
Pueblo Mbya - Lengua: guaraní
Pueblo Mocovi - Lengua mocoví
Pueblo Payaguá
Pueblo Pilagá
Nación Toba - Lengua toba
Pueblos Wichi; Chorotes; Maccaes y Ashluslay - Lengua: wichí
Pueblo Tonocoté; Matará; Guacará - Lengua: tonocoté y matará

Región Mesopotámica
Identidad Charrúa - Lengua: charrua; chaná
Identidad Bohanes - Lengua: chaná
Identidad Guinuanes - Lengua: guinuan
Identidad Mocoretá - Lengua: chaná - mbeguá
Identidad Quiloazas - Lengua: calchin; timbó
Identidad Carcarañaes;
Identidad Kain Gains;
Identidad Chiriguanos - Lengua: guaraní

Región Cuyana
Nación Huarpe. Lengua: allentiac y milcayac
Pueblo Olongasta de los Llanos riojanos - Lengua: no se conoce
Pueblos: Capayanes de La Rioja y San Juan - Lengua: capayana
Región Central
Nación Ranquel - Lengua: pampa - mapudungun
Pueblo Querandí - Lengua: querandí
Pueblos Lules y Vilelas - Lengua: lule y vilela
Nación Comechingona - Lengua: henia; caimares
Nación Sanavirona - Lengua: sanavirona

Región patagónica
Nación: Mapuche - Lengua: mapudungun
Nación: Tehuelche; Aoekenk; Tehuesh - Lengua: aoekenk y tehuesh
Nación: Puelche - Lengua: günunë

Región Fueguina
Pueblos: Huash (mestizos entre tehuelches Aoniken y Yámanas) y Selk´nam (antiguos tehuelches) - Lengua hush y selk´nam
Pueblo: Yamanas o Yaganes - Lengua: yámana o Yaghana
Pueblo: Alacaluf Lengua: no se conoce

2009-04-16T13:39:00.000-07:00

Plutarco Gerónimo Molina Guayán es Comechingón.

Fundamentos culturales comunes

2009-04-05T13:30:00.000-07:00

Cada pueblo se destaca y diferencia mediante su propio idioma y sus propias creencias, pero todos parten del principio fundamental de respeto por los elementos naturales.
©Marta Balbi: "Fundamentos culturales comunes"

Culturas particulares, pero comunes

2009-04-05T13:16:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Culturas concurrentes"
Todos y cada uno de los pueblos autóctonos de este continente tienen su lengua, costumbres y culturas propias, que se diferencian para demarcar su identidad, pero sin embargo comparten valores fundamentales, tales como priorizar lo colectivo frente a lo individual, y el valor sagrado que le confieren a la tierra donde se asientan y en la que además basan su subsistencia.

Cazan, pescan, domestican y cultivan vegetales; domestican y crían animales; reconocen las propiedades de las plantas silvestres y las recogen y preparan apropiadamente para curarse. Su conexión con el entorno es muy intensa por lo cual lo conocen, respetan y cuidan; por esto es que la mayoría de las cosmogonías indígenas se basan en la comunión con la tierra.
A diferencia de las religiones judeo-cristianas en las que no existe ninguna referencia a no realizar daños a la naturaleza, las enseñanzas indígenas remarcan la responsabilidad que se debe tener al respecto; es obligación del hombre protegerla y es 'pecado', entendido como acción que es reprobada y castigada por las Fuerzas y Poderes Superiores, atentar contra ella.

Existen muchas variantes sobre las diferentes cosmogonías indoamericanas pero en todos los casos los humanos son un integrante más de un todo que es la tierra, por lo tanto no deben considerarse superiores a ella ni pretender someterla. La tierra es fuente de todas las cosas pero no pertenece a nadie. Siempre se la considera como Madre.

Gente de aquí

2009-04-05T12:56:00.000-07:00

Algunos habitantes autóctonos argentinos por sus regiones de asentamiento y las lenguas habladas por ellos:

1. Región de Quebradas: Omaguacas; idiomas quechua y aymará
2. Región de la Puna: Apatamas: Moretas, Casabindos y Cochinocas; idioma qunsa

3. Region NO; Montes de Sierras y Bolsones (valles)
Cacanos o Diaguitas calchaquíes; idioma cacán y dialectos
Olongastas de los llanos; idioma no se conoce
Capayanes; idioma capayán
Pueblos que cultivaron miles de hectáreas con riego artificial aún vigente.

4. Región de la Selva de las Yungas: avá guaraníes; idioma guaraní

5. Región Chaqueña
5.1. Amplia región del Chaco seco: Matacos-Mataguayos: Matarás, Guacarás, Chorotes, Chulupíes, Wichi, Maccaes, Ashluslay; idioma wichi y matará
Lules-Vilelas; idioma lule y vilela
Sanavirones, habitantes de la laguna Mar Chiquita, Norte de la prov. de Córdoba; lengua
Tonocotés- habitantes de las termas de Río Hondo, Prov. de Santiago del Estero; idioma tonocoté
Ampajango-Comechingones del SE de la Prov. de catamarca y el NO de la Prov. de Córdoba
5.2. Región del Chaco húmedo: Abipones, habitantes del humedal Jaaukanigás-NO de la Prov. de Santa Fe
Mocovíes, Payaguaes, Pilagá, Tobas; idiomas toba, abipon y mocoví

6. Región Mesopotámica
Tupi-guaraníes; idioma tupi guaraní. La subfamilia de lenguas tupí-guaraní es un conjunto de 53 lenguas amerindias que se hablan en la Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Guayana Francesa, Paraguay, Perú, Uruguay y Venezuela.
Charrúas, minuanes y Bohanes; idioma charrúa

7. Región de la Selva Paranaense
Mbyá guraníes;

8.Región de costas, delta e islas del río Paraná: Mocoretás, Chaná, Quiloazas, Calchines, Timbúes, Carcarañaes; idioma chaná y luego guaraní. De elevadas tallas y dolicocéfalos

9. Región del Espinal
Ranqueles - mapuches; idioma mapuzundun
Tehuelches. De elevadas tallas y dolicocéfalos.

10. Región Pampeana de pastizales
Hets, Querandíes o Pampas(tehuelches-litoraleños); idioma querandí. De elevadas tallas y dolicocéfalos.
Didiuhet; parcialidad querandí.
Chechehet; centro de la prov. de Buenos Aires.
Gennakenk o tehuelches septentrionales. De elevadas tallas y dolicocéfalos.

11. Región Cuyana Huarpes; idiomas allentiac y milcayac. De elevadas tallas y dolicocéfalos.

12. Región de la estepa patagónica
Mapuche; idioma mapudungun
Puelche-mapuches; idioma günunë
Tehuelche, Aoekenk, Tehuesh; idioma aoekenk y tehuesh. De elevadas tallas y dolicocéfalos.

13. Región de los bosques y lagos patagónicosPuelches-mapuches: parcialidades morcoyanes, chirquiyanes y oscoyanesoo.
Poyas.
Tehuelches. De elevadas tallas y dolicocéfalos

14. Región Fueguina e Islas del Sur
Huash y Selk`nam; idioma hush y selk`nam. De elevadas tallas y dolicocéfalos.
Yámanas o Yáganse; idioma yámana
Alacalufes; idioma no se conoce
________________________________________

Hijos de los grandes ríos

2009-04-01T10:22:00.000-07:00

Son los chaná, beguá, timbó, carcarañá, mocoretá, corondas, quiloazas, calchines y mepenes. Son la gente costera del Paraná Medio y Bajo, Delta y ambas márgenes del Río de la Plata.
Demarcan su territorio con cabezas de loro de cerámica, o sea que tenían territorio establecido, por el que naturalmente se movían.
Se desplazaban por el río en canoas monóxilas de 20 mts. de largo impulsadas con dos velas y con remos. Tradicionalmente la alimentación estaba basada en el cultivo de maíz, habas, calabazas, en la pesca, la caza de venados, avestruces, nutrias, etc., y en la recolección de productos del monte, como la miel de camoatí, vainas de algarrobas, raíces y caracoles.

En épocas calurosas andaban desnudos. Usaban mantos de pieles generalmente de nutria, para la estación fría.
La mujer es hermosa, tiene los cabellos largos y castaños, usa aros grandes. Tradicionalmente usaban gorros de pieles hechos con las cabezas de onzas con dientes y todo. Usaban también taparrabos y delantales de algodón.
Los adornos consistían en pinturas corporales, tatuajes, adornos auriculares.
Era común la perforación de las aletas nasales, donde se colocaban piedras de colores. Los hombres son altos y robustos; usan barbote. Tradicionalmente se destacaba el uso de adornos de metal.
Aún construyen chozas costeras con paredes de caña o junco, y techos a dos aguas.
Eran ellos quiénes en cada tumba plantaron un ombú.
A mediados del año 2.005 Blas Jaime, un habitante de Nogoyá (Provincia de Entre Ríos) dio a conocer que conservaba por transmisión oral familiar la lengua chaná. Dicho suceso está en estudio actualmente.

Chewel che

2009-03-08T10:45:00.000-07:00

Foto de Gaby HerbsteinChewel che le decían los mapuches, lo que significa gente bravía; están denominando al pueblo que hoy conocemos como "tehuelches".
Habitan la Patagonia.
No eran nómadas. Cada familia extensa -comunidad- tenía un río, que recorría desde el mar a la montaña y viceversa siguiendo los beneficios estacionales.
Distribución:
- Aónikenk (de aonek'enk, "sureños"): desde el estrecho de Magallanes hasta Chubut, incluyendo a los mecharnue. De lengua aoniko áish.
- Chehuache kenk: los valles cordilleranos desde el lago Buenos Aires/General Carrera hasta el lago Nahuel Huapi. De lengua teushen.
- Gününa küne, gennaken o gennakenk: desde Chubut a la Sierra de la Ventana y el sur de Mendoza. De lengua gününa iájech. Junto con otros pueblos, fueron llamados puelches ("orientales") por los mapuches.
Son gente muy alta y corpulenta, de hábitos amables y pacíficos.

Che - gente

2009-03-08T10:43:00.000-07:00

Voz que proviene del idioma mapudungun (mapuche)

Tehuelches

2009-03-08T09:36:00.001-07:00

A 12 Kms. del balneario de Claromecó, Partido de Tres Arroyos, Prov. de Buenos Aires, se encontraron huellas de megaterio de 0,60 m. de largo (medían 4 m. de alto), y a 0,10 m. las huellas de un niño. Cada tres pisadas del niño hay una del megaterio. Éste era un animal hervíboro.

Cono Sur

2009-03-08T09:26:00.000-07:00

Habitantes originarios del Cono Sur:
En Cuyo: Huarpes
En la Región templada del Chile meridional: Mapuches
En los bosques australes occidentales: shelk´nam, yámanas y alacacuf
En la Patagonia oriental de estepas frías: Tehuelches
En la Pampa húmeda una dispersión de aquellos pueblos, denominados: Guenaken (Pámpidos) y het - querandíes, los que llegaban hasta el río Carcarañá y estaban presumiblemente mestizados con los guaraníes.

Cono Sur

2009-03-08T08:34:00.000-07:00

Cultura Andina

2009-02-25T12:28:00.000-08:00

La cordillera Andina se extiende a todo lo largo de la costa occidental de Sudamérica. En las montañas y valles viven muchos pueblos verdaderos, cada uno con su propio idioma y cultura, con sus creencias y prácticas reverentes.
Las condiciones físicas influyen grandemente sobre el modelo de vida y de religión pero hay algunos conceptos que son fundamentales a todos ellos:
• Creencia en las Fuerzas Superiores Poderosas
• Creencia en que la realidad está integrada por lo visible y lo invisible, o más exactamente, por dos planos del mundo
• Reverencia por el mundo natural; hay lugares y objetos que se tienen por sagrados.
Las Fuerzas Sobrehumanas Poderosas influyen en todos los aspectos de su vida de modo que los humanos conviven con sus ‘dioses’.
La población de los Andes está formada principalmente por labradores que cultivan la tierra en los valles y cuidan sus ovejas, llamas y alpacas en alturas, hasta 4.000 ms. Luchan duramente contra la naturaleza adversa y para garantizarse la seguridad y el bienestar tratan de vivir en "armonía con el ambiente natural".
A lo largo del año celebran solemnes ritos y ceremonias para asegurarse las buenas cosechas, la fertilidad animal y para alejar las enfermedades y desastres.
Los ritos consisten en rogativas, ofrendas y sacrificios de animales a esos Poderes de la región:
• La Pachamama: el territorio afectado por los movimientos de los astros; especialmente el Sol. La declinación anual del Sol es la fuente y el sustento de la vida.
• Los Apus: el Alma de los poderosos antepasados que formaron y guiaron a la etnia; son protectores y viven en las cimas altas cubiertas de nieve.
• Los Auki; no tan poderosos como los Apus, viven en las cimas más bajas.
Tanto los Apus, como los Aukis reciben el nombre de la montaña o colina donde viven.
El trueno, granizo, la lluvia, el viento, el fuego, los torrentes, los ríos y algunas rocas y piedras especiales son importantes, poseen fuerza vital y han de ser reverenciados con ofrendas simbólicas.
La humildad reverente de la gente ayuda a hacer crecer los cereales, a dar fertilidad a los animales, y aseguran la protección de la comunidad.

Los animales y la gente

2008-12-04T11:59:00.001-08:00

http://2.bp.blogspot.com/_wm0v2i0tets/Sadh8ZVjd2I/AAAAAAAAACU/7DUikjEqsoQ/S259/Papel+tapiz+de+Galer%C3%ADa+fotogr%C3%A1fica+de+Windows.jpg
Entre los Wichis y Guaycurúes existía la idea de una Fuerza o Poder que denominaban “Ayaic” o “Payack”, que es la unificación de todas las vidas individuales, pasadas, presentes y futuras.

Ellos consideraban que las vidas de animales, plantas y humanos eran como los frutos en racimo. Más aún, las almas de los seres intercambian cuerpos. Cuando uno muere hay una entidad superior, el Sol u otra, que decide en qué cuerpo va a regresar. Generalmente tiene que ver con las virtudes manifestadas en vida.

Animales y gente estan unidos. Todo pertenece a la misma fuente de energía vital. La unión es cierta, por eso se comportaban como un gran ‘alma’ en el que las partes se diferenciaban para cumplir mejor sus funciones, pero sus mentes y sus sentimientos se mantienen siempre unidos, y así lo confirman y demuestran en sus ceremonias y festejos.

Vía Birmania a través del Pacífico

2008-11-03T03:51:00.000-08:00

Niños 'diaguitas'

2008-11-03T02:49:00.000-08:00

Ellos proceden de Birmania.

Trajeron la técnica del cultivo en terrazas y andenes con riego programado. Producen maíz, zapallo, porotos y quinoa.

Crian llamas y guanacos, de los que obtienen carne y lana, que les permite alimentarse y realizar tejidos de excelente calidad. Recolectan frutos, entre ellos la algarroba, y la almacenan en depósitos subterráneos. Con la algarroba hacen patay y alhoja, sus bebidas alcohólicas por excelencia.

Construyen con piedra, sin cemento y techan con paja.

Niña indígena

2008-11-01T05:07:00.000-07:00

De todo el continente

Huarpes

2008-10-31T09:43:00.000-07:00

Gente de la región de Cuyo, Argentina. Habitaban entre el río Jáchal al Norte, hasta el río Diamante al Sur, y entre la Cordillera de los Andes y el Valle de Concarán en San Luis. Del lado chileno, desde San Fabián de Alico (por el Norte) hasta Lonquimay (por el Sur).

De elevada estatura (altura promedio 1,7m.). Craneo hiperdicocéfalo. Pilosos. Huesos fuertes.

Los Huarpes son un pueblo con idioma, características físicas y costumbres propias.

Se diferencian cinco grandes grupos, correspondiendo cada uno a su situación geográfica y también a diferencias en el dialecto:
1. Huarpes allentiak (San Juan),
2. Huarpes milkayak (norte de la provincia de Mendoza),
3. Huarpes chikiyam -también llamados "algarroberos" -(en el sur de la provincia de Mendoza)
4. Huarpes huanacache -"laguneros"- (Noreste de Mendoza y San Luis),
5. Huarpes penken, en el centro y norte de Neuquén (denominados "pehuenches" por los mapuches, hasta el siglo XVIII; a mediados de ese siglo los huarpes neuquinos fueron intensamente aculturados por los mapuches. Estos "pehuenches" durante el siglo XVIII avanzaron hacia el Noreste ubicándose en zonas que hoy corresponden a la mayor parte del territorio de la provincia de La Pampa y el sur de las provincias de Córdoba y San Luis formando allí la etnia muy mapuchizada de los RANQUELES.

La coca, vehículo telepático

2008-09-29T01:44:00.000-07:00

La hoja de coca se consume en el Tawantinsuyo, del que el Qollasuyo es una región.

Del "Yatiri" de Arturo Borda: Además de sus propiedades alimenticias y medicinales conocidas, la coca favorece la comunicación telepática. Las hojas de coca sirven a los “yatiris” (aquellos que saben) para efectuar una gran parte de sus augurios.
Al arrojar la coca sobre un tejido tradicional “haguayo” preparado para este efecto, dicen poder descubrir a los ladrones y a las cosas que desaparecieron.
La persona que se interroga sobre la infidelidad, la conducta o las intenciones de su cónyuge van ha consultar a un “yatiri”, quien después de haber realizado varias oraciones místico-religiosas, le entrega algunas hojas de coca que deberán ser puestas en contacto con las personas de las cuales se desea descubrir algún secreto. Luego se devuelven las hojas al “yatiri” quien va ha utilizarlas, realizando una cierta ceremonia, antes de dejar caer bruscamente las hojas de coca al suelo. La respuesta depende de la manera como caen las hojas...
Para tener noticias de una persona ausente, conocer su salud, su conducta o sus negocios, hay que llevar sus prendas de vestir u objetos que la persona ha utilizado: se los tiende por el suelo y se arroja la coca por encima. Es preferible escoger ropa vieja que no haya sido lavada, asegurando de esta manera una mejor comunicación con las personas que las utilizaron, sin que éstas se diesen cuenta.
De la misma manera, se dice que se puede ver la imagen de un difunto en su ropa. La coca masticada sirve como amuleto y como ofrenda a las divinidades. Y escupiendo el jugo de la coca en la palma de la mano, con los dedos extensos y observando la manera como cae, ¡se podría predecir el futuro!; se la siente amarga a la coca si alguna desgracia se prepara.
Un paqo genuino (leedor) es aquel que fue herido por el rayo y sobrevive, y por tanto es naturalmente elegido como sacerdote.

Los qollas

2008-09-27T10:55:00.000-07:00

Ser "qolla" no denota pertenencia a un pueblo, sino que es un sustantivo gentilicio; quiere decir: habitante del Qollasuyu, la región Sur del Tawantinsuyu (conocido como Imperio Inka). La región Norte se denomina Chinchaysuyu, y llega hasta el Sur de Colombia; Antisuyu es la región selvática del Este, y Contisuyu es la región costera del Oeste. La capital del Imperio fue la ciudad de Cusco.

La nacionalidad propia de un qolla puede ser: diaguita, quichua, omahuaca, atacama, aymara...

La gente qolla se ajusta a las normas y reglas de la tradicional forma de vida andina, a través del mantenimiento de muchos patrones culturales como la economía pastoril de altura, y agrícola de papa y maíz; la recolección de algarroba y sal; la construcción de viviendas; la medicina tradicional y las técnicas de previsión; los instrumentos musicales erques, quenas, pinkullo, sikus y cajas; el culto a la Pachamama e innumerables ceremonias, prácticas sociales y religiosas.

El equinoccio de Primavera y las Pléyades

2008-09-26T13:56:00.000-07:00

El equinoccio de Primavera indica el inicio del Año Nuevo para los pueblos de la selva; es cuando Las Pléyades están en el zenit.

Para los pueblos agrícolas del Hemisferio Norte el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de la temporada de cultivo.

La celebración del florecimiento

Para ser Q´om

2008-09-26T06:59:00.000-07:00

Para ser “persona” - “q´om”, es preciso:

· Esforzarse por adquirir sabiduría
· Entender sin tergiversar
· Mantener buenas intenciones
· Tener una conducta que no dañe a nadie
· Hablar correctamente
· Hacer correctamente
· Tener un medio de vida honesto; esto es, sin dañar o predominar sobre los demás
· Pensar y meditar las conductas: reflexionar; pedir consejo a los ancianos
· Estar siempre dispuesto para responder a las necesidades o requerimientos
· No distraerse ni perturbarse
· Mantener el silencio y la conección

Los Q'om

2008-09-26T05:46:00.000-07:00

Territorio de los Q´om

"Tobas", según los guaraníes y después los españoles.

La subsistencia física: el mercado es el monte, de allí se obtienen proteínas, más vitaminas y sales minerales en la forma de miel, frutos, bayas y plantas silvestres de primera calidad. Como complemento de cultivan hidratos de carbono en la forma de maíz, porotos, zapallo, batata, mandioca.

La existencia espiritual: Los q´om son muy introspectivos. En el núcleo central de su pensamiento hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

Mientras vivieron en paz, su actividad principal era el "cultivo de la mente"; esto supone determinada disposición para situarse en la realidad y así aumentar la comprensión y la sabiduría, que son esenciales para la erradicación de la ansiedad.

Los de Ampajango

2008-09-21T13:20:00.000-07:00

Dibujo: Cerro Uritorco

Los de "Ampajango" convivieron con la megafauna; son los antecesores de los comechingones.

Comechingones

2008-09-19T15:11:00.000-07:00

Los 'comechingones' (apelativo sanavirón) son los habitantes naturales de las Sierras Pampeanas de las provincias de Córdoba y San Luis; Argentina. Viven en comunidades conformadas por familias extensas; cada grupo tiene su propio nombre de familia o clan, pero en general ellos se autodenominan: los Hênîa-al norte- y Kâmîare -al sur-. Son completamente sedentarios. Crian ganado -llamas-, pavas, gallináceos y otros animales domésticos. Cultivan papas, zapallo, maíz, porotos, quinoa. Suelen poseer un monte de árboles frutales, pero además recolectan vainas de algarroba criolla, molle, piquillín, chañar y coquitos de palmera caranday. Sus casas comunitarias están semienterradas con sólo el acceso y el techo en la superficie, con lo que se mantienen fresca en verano y cálida durante las estaciones frías. Los terrenos son delimitados mediante pircas (tapiales de piedra).

Los Guaraníes y el idioma de las Palabras-Alma

2008-09-16T13:23:00.000-07:00

Los guaraníes hacen sus construcciones con palabras. Son los padres de la poesía.
Ellos dicen que la palabra es lo que da origen al mundo.

La palabra es hacedora.

La inacción no es otra cosa que una palabra que duerme.

Por tiempo las palabras habitan su huevo y su poder permanece escondido en su nido de luces.

Las palabras originan a los hombres, los crean desde el óvulo del olvido, los crían, les ponen familia, los acercan entre sí, les suministran vínculos

Las palabras son las culpables de que la gente se ame
(“Te amo”; “Sos todo para mi”; “Te quiero muchísimo”)

Desembarcan las palabras en todos los puertos del mundo, y detrás de ellas la gente que las sigue,
sabiendo que van detrás del único alimento que los ayudará a combatir la vejez y los preservará de la nostalgia.
Las palabras poseen olor, humedad, pudores
Y un volumen de animal aturdido y manso
Son puentes las palabras y por ellas pasamos
Son instrumentos musicales las palabras
Objetos salvajes
Guerreros jóvenes que velan a sus muertos

Hay palabras malvadas que provocan desgracias
Hay hombres que no tienen más límites que los que las palabras les han conferido
Hay hombres que no deciden ni tienen más vocación que lo que las palabras desean
Todos estamos al acecho de las palabras y a la sombra de sus latidos,
Y bebemos de su agua inagotable

Hay palabras que aman.
Hay palabras que el hombre no ha merecido ni las podrán merecer jamás.
Cuando no son verdaderas, jamás podrá esconderse detrás de las palabras

Son nuestra alma las palabras:
Las que nunca dijimos
Las que más que nuestras son de todos
Las que no alcanzamos a pronunciar

Las que se quedan en el mundo para siempre…

La cultura Guaraní

2008-09-16T10:31:00.000-07:00

Las ideas guaraníes son coherentes con su cosmogonía.

Ellos practican de manera natural y espontánea lo que la ciencia positivista denomina "telepatía", o comunicación mental.

Guaraníes: Poblados móviles

2008-09-16T06:53:00.000-07:00

A los 'guaraníes' se los considera protomalayos o polinésicos. La Nación Guaraní ocupa los claros de la selva, desde la península de la Florida hasta el Río de la Plata.

Viven reunidos en aldeas agrícolas, organizados en jefaturas más bien laxas, en las que estaba (y está) ausente la estratificación social y que presentaban (y presentan) una importante dinámica migratoria vinculada al sistema productivo de roza, tumba y quema itinerante del monte, ideológicamente avalada por la noción cosmológica de búsqueda de una prometida Tierra sin Mal, la "yvy marane".
La vivienda es la selva, el lugar territorial. Para dormir o protegerse construyen grandes techumbres comunales de paja, de 60 m de largo, que ocupan durante cinco años; luego cambian el lugar de asentamiento. Cada parcialidad toma un nombre diferente, pero todos hablan un idioma que pertenece a la misma familia lingüística.
Prefieren, para instalarse, los terrenos ubicados sobre las riberas de los grandes ríos, arroyos y lagunas; éstos son los sitios más propicios para la pesca y la caza, para la recolección del ñai’ú o arcilla para la cerámica, y fundamentalmente para el aprovechamiento de la fértil capa de humus en las labores hortícolas, mientras que el monte cercano ofrece sus frutos silvestres y abundante madera para alimentar el fuego y para construir sus viviendas, enteramente de fibra vegetal.

Son agricultores de mandioca, y en la actualidad, de árboles frutales.

Charrúas: Amputaciones

2008-09-13T12:32:00.000-07:00

Por amor a la vida; por temor a la Muerte

Práctica compartida con Melanesia -Oceanía- y la gente de Lagoa Santa - Brasil-.

Quiénes viven en estrecha relación con los elementos se sustentan de energía. Como consecuencia de esta filosofía es que se practican amputaciones en algún dedo al morir un ser querido. La falange amputada acompaña al difunto para que éste no se tiente a regresar en busca de su esposa o ser querido. Del mismo modo se lo acompaña con sus cosas, utensilios, y hasta alimentos, para que no regrese en busca de ellos, o que resulte tentado con estos objetos por un brujo "cazador de almas".

Cuando el difunto muere muy a disgusto de hacerlo y se niega a partir, se convierte en víctima fácil de los "cazadores de almas", que lo emplearán para quedarse en este plano, visitar personas y hacerles daño, chupándoles la energía, dirigidos por el brujo.

Un muerto disconforme es un residente invisible de este plano, y para poder quedarse se sustenta de las ideas y sentimientos de sus seres queridos, convive en sus cuerpos, y altera de este modo la existencia de sus deudos.

También en Nueva Guinea existe la costumbre de seccionar una parte de un dedo (en algunos casos, del pie, como ocurre en las islas Fidji) con motivo de la muerte de un ser muy querido.

Este tipo de conducta se refleja en pinturas rupestres paleolíticas en Francia y España, pero continúa habiendo manifestaciones más o menos recientes desde Italia hasta Indonesia, entre los tehuelches de la Patagonia, en las cuevas sagradas de los mayas, en infinidad de abrigos decorados del sur del Sahara y en Australia.

Mandamiento único

2008-09-13T12:25:00.000-07:00

El charrúa se regía por un mandamiento único: "No mentir".

Hay que se valiente para no mentir. Hay que ser bravo para no tener necesidad de mentir, como hacen los débiles.

Quiénes son los charrúas

2008-09-13T12:07:00.000-07:00

Hay restos de 13.000 años. O sea, son antidiluviales, provienen como pueblo-nación de la Era Terciaria.

Su identificación con el jaguar se refiere a su convivencia con el tigre "dientes de sable", a quién consideran su avatar.

Nación Charrúa: Onkaiujmar

2008-09-13T09:56:00.000-07:00

Mapa satelital del territorio de la Nación Charrúa

La Nación Charrúa reúne a los pueblos originarios del territorio delimitado por el Río de la Plata, el Río Uruguar, hasta el río Ibicuy (sur de Brasil).

Los Martidanes son la parcialidad charrúa de la Prov. de Entre Ríos - Argentina.

En el presente están confederadas en la Coordinadora de Comunidades Charruas de Entre Rios-CODECHA, representadas por seis comunidades:

Pueblo Jaguar, de Villaguay;

Onkaiujmar, de Paraná;

Hue Guidai Bera, de Macia;

Salto Chico, de Concordia;

Comunidad Charrúa, de Federal

Comunidad Sauce, de Luna.

Casa sagrada

2008-09-01T04:42:00.000-07:00

©Marta Balbi
Dibujo: Casa sagrada

El pensamiento indígena es un razonamiento lógico de la vida, con relación a las intimidades de respeto y reverencia a la Madre Tierra. Esta tradición la han seguido y transmitido desde siempre.

Hace algunos miles de años un cataclismo los obligó a emigrar, entonces se distribuyeron en esta tierra continental Abya Yala, eligiendo para cada etnia un lugar privilegiado por su belleza, y cada uno de esos lugares ha sido desde entonces para cada uno de sus pueblos, el corazón del mundo.

El territorio en el que se establecieron es su casa sagrada.

La forma como está distribuida geográficamente, con sus fuentes de agua, montañas y llanos, minerales, formas de vida vegetales y animales, conforman un cuerpo vivo que determina la peculiar forma de vincularse y consustanciarse con la naturaleza sagrada, fuerza y energía de cada lugar.

Son hijos de la tierra en que se reconstruyeron y volvieron a organizarse.

Los primeros que llegaron aquí y tomaron posesión distribuyeron como herencia los territorios familiares que dieron origen a los clanes. Luego también determinaron cuáles serían para cada uno las semillas sagradas para su subsistencia, distribuyeron las minas, y los bosques, y entendieron las leyes que establecía la región para que les permitiera compartir sus bienes.

Ser “civilizado” es eso; saber escuchar y respetar las condiciones que imponen nuestros Hermanos Mayores: el Suelo, el Agua, el Sol, el Aire y los Dueños de las plantas y animales.

La lectura y comprensión de esas leyes quedó a cargo de los Maestros de Sabiduría de los diferentes clanes. Ellos, y los ancianos, les enseñaron cómo proceder para cuidar el territorio y a su gente.

Los Maestros de Sabiduría entienden el mensaje del Sol – Fuerza Padre- Fuerza del Día, de la Salud y de la Vida;

Y entienden la sabiduría de la Luna, - Fuerza Madre-, Fuerza de la vegetación, de la cosecha, de la Noche, de la Oscuridad, del Silencio, de la enfermedad, de la muerte-viva.

El Sol es el ojo del mundo; los pueblos antiguos cumplen con sus leyes; a través de la observación de sus ciclos, conversan con Él.

La identidad de los pueblos originarios les es otorgada por el suelo, sus simientes, su clima, su aire, sus reparos rocosos, sus vientos, sus aguas.

En presencia de la semblanza y energía de la Madre Tierra en cada latitud, el Padre Sol estableció los calendarios de recolección y siembra, las leyes del suministro de energía terrenal y espiritual, física y psíquica, orgánica y mental, para que fueran cumplidas y profundizadas sus leyes sobre este planeta –sin distinción alguna-, para que la gente supere una y otra vez sus limitaciones, y despliegue su gracia.

El cielo es lo infinito.
Los tiempos del cielo son infinitos.

Una y otra vez, las diferentes y sucesivas civilizaciones cuentan los mismos astros, las mismas estrellas.
Lo terrenal está sujeto a cataclismos de fuego telúrico (el choque de las placas) y a las consecuencias de los giros de la tierra que viaja en el Sistema Solar por el espacio, modificando sus temperaturas medias, congelándose y licuándose sus aguas.

Sin embargo si se mira con inteligencia se advierte que existe un matrimonio entre lo infinito y lo terrenal.

El vigor del Sol nos gobierna y abastece.
Mediante la unión del Aire, la Tierra, el Agua y el Sol – bajo la rigurosa guía de los astros del calendario- se manifiesta el signo de la sagrada creación de la simiente, identificada con los radiantes colores, blanco, verde, rojo y amarillo.

Cada etnia conoce el nombre de sus Madres Sagradas y de sus Padres Sagrados… Estas Fuerzas Sagradas son preexistentes a la formación del planeta, y cada nombre de ellas es el signo de una energía dual.

Estas energías duales circulan en la atmósfera del infinito, como también circulan en el mundo; circulan en todo signo de cuerpos, animales, vegetales, minerales, el aire, el viento, tempestades, terremotos, etc.

Estos Padres Sagrados proporcionan el equilibrio de todo cuanto existe. No se trata de ‘dioses’, aunque su poder es infinitamente superior al humano. Son:

- La Fuerza Superior (o Dios Mayor) que representa el infinito y el espíritu del Cosmos; esta Fuerza no tiene ni principio ni fin, y tiene un Orden, una lógica, que se impone en el devenir de todos los fenómenos.
- La Fuerza de la Galaxia, de la que el Sol es Hija, rige la vida y la luz.
- La fuerza de la materia oscura, que rige la oscuridad y las tinieblas, y vuelve irracional los hechos por causa de su invisibilidad.
- La fuerza que rige nuestro Planeta Tierra, su gravedad y sus procesos.

En toda sociedad sana y justa, las normas que se imponen están para asegurar la observancia de las leyes de la Naturaleza.

Cada lugar es un lugar sagrado vinculado y ligado a los grandes lugares sagrados, los mares, las cordilleras, las amplias llanuras, las selvas y bosques. Entonces, la ley del cuidado del territorio que ocupamos nos conduce a aportar a la suprema tarea de cuidar la Tierra y el conjunto de sus sublimes riquezas y de esa forma ser dignos de la vida.

Para cuidar la posibilidad de la Vida se ha de estar vigilantes ante todo fenómeno que ocurra en estas tierras. Nuestra capacidad reflexiva tiene como único fin estar dirigida a mantener el equilibrio, la simetría dual de todo cuanto existe.

Cada fenómeno y cada criatura vegetal y animal cumple una parte en el plan.

Sólo los productos humanos son basura y residuo. Los humanos que olvidaron las consecuencias de la vanidad y la codicia, y están propugnando la destrucción.

La Ley natural es simple, de humildad, de mensajes de imitar lo natural. La ley natural nos manda mantener una riqueza de equilibrio en lo espiritual y en lo material.

- “Somos responsables por la belleza”.

Este mensaje es trasmitido por los maestros espirituales aborígenes y antepasados renacidos.

El lenguaje indígena

2008-08-31T10:13:00.000-07:00

Dibujo: Los símbolos

Cada pueblo originario habla su propia lengua, llama a las cosas por sus propios nombres. Y es que el lenguaje es mucho más que una técnica de comunicación; tiene que ver con una filosofía que rige la relación con la realidad. Y la realidad es única, propia y exclusiva para cada uno de los grupos indígenas (cada clan, cada tribu, cada familia extensa, o como quiera llamárselo). Se dice que no tenían escritura; no tienen nuestra escritura fútil. Cada diseño en una prenda, en una cerámica, en un adorno, un trazo en una roca, cada evidencia, es un texto extenso y profundo que guarda continuidad con los otros textos, con los textos de otras etnias, con la historia y con la vida.

Inmersión Ritual

2008-08-31T06:12:00.000-07:00

Las naciones originarias que tenían territorios en la actual 'Argentina' son hermanas culturales con cada una de las naciones del continente Abya Yala - 'América' y con muchas otras naciones originarias del resto del mundo. Ser "hermano cultural" significa compartir reverencias, conceptos y prácticas.

Una de esas prácticas es la inmersión ritual, que consiste en sumergirse en agua de manantiales apenas se inicia el día.
Tiene por objeto:

- Comulgar y entregarse a su 'Madre', la naturaleza

- Reafirmar y consolidar esta identidad, y la adhesión a las propias convicciones

- Purificarse de los errores y malestares anímicos

Empezar el día luego del baño ritual equivale a ponerse el propósito firme de "empezar de nuevo", con pureza y ánimo renovados.

Luego de parir en un lugar apartado de la selva la madre sumerge al niño recién nacido en agua de manantiales; lo consagra así a la Madre Naturaleza, ya que cada uno tiene la convicción de que la Madre Tierra es la Primera Madre, la Mayor, y es con ella que se tiene el compromiso principal; en segundo lugar está la madre carnal.

Nombres de 'América'

2008-08-26T12:51:00.000-07:00

El hombre es el Hijo de la Tierra cuando es sustentado por ella; se convierte en el esposo de la Tierra, cuando trabaja con ella; ahora ha de ser el padre de la Tierra, y proteger su inocencia de los ultrajadores

Anuahuac-Ytawantizuyú.
Su significado es continente “entre dos aguas, el lugar de los cuatro rumbos”, de acuerdo al nahuatl y al quechua.

Abya Yala
Quiere decir: Tierra madura, Tierra viva, Tierra en florecimiento.
Es el nombre dado al continente por las etnias kuna de Panamá y Colombia antes de la llegada de Cristóbal Colón y los europeos. Este nombre también fue adoptado por otras etnias, como los antiguos mayas.
En el presente diferentes representantes de etnias indígenas insisten en su uso para referirse al continente, en vez del término "América".
El uso de este nombre es asumido como una posición ideológica por quienes lo usan, argumentando que el nombre "América" o la expresión "Nuevo Mundo" serían propias de los colonos europeos y no de los pueblos originarios del continente.

Condiciones de reciprocidad

2008-08-26T10:54:00.000-07:00

Ellos se consideran entre sí "hermanos", aunque se diferencian a los hermanos carnales y primos cercanos de los que pertenecen a otras familias, a otra comunidad, con quiénes se pueden casar.
También se dan el trato de hermanos entre diferentes nacionalidades y en la actualidad, entre aquellos que sostienen el mismo propósito.
Pero la "hermandad" conlleva sus compromisos y costos. Exige respeto, o sea, lealtad, sinceridad, solidaridad, no mezquinar el esfuerzo, no ser indiferente. Prácticamente no existe eventualidad en la que un individuo pueda proceder sin tener en cuenta sus compromisos y sus obligaciones. Esos compromisos y obligaciones abarcan a su pueblo, a toda su gente, a su tierra, a los antepasados, a los hijos y descendientes, a los animalitos, a los árboles, a los ríos, a los contenidos de la cultura, etc.
Aún así los compromisos no restringen la libertad, la individualidad, porque los otros han de retribuir el respeto. Sólo es necesario ser una persona confiable.

El trato que la gente se da entre sí abarca también a la naturaleza. No es una idea caprichosa creer que las manadas de animales tienen su "dueño". Es evidente que cada una tiene un jefe, un líder. Hasta los insectos se organizan de este modo.
Cuando salen al monte tienen que pedir permiso al guardián del monte, si quieren sacar algo del agua tienen que pedir permiso.
Y así como cada manada tienen su líder, hay una especie que reina sobre las demás. El tigre, jaguar, puma, reina en los montes; el águila reina en el cielo ya que nadie más la caza; el yacaré, caimán, cocodrilo rige las aguas.
Los delfines señorean el mar.
Los guardianes tienen nombre y por su nombre se los invoca.
Cuando los abuelos iban a pescar hacian en la red un agujerito en el medio y salian todos los pescaditos que tenian que madurar, y los que si estaban maduros esos eran los que se consumian; era prudencia, era solidaridad, era respeto.
Si no se da respeto no se obtiene respeto.

La gente antigua

2008-08-26T10:14:00.000-07:00

La gente se distribuía en comunidades familiares. Los que tenían una misma procedencia de origen y hablaban la misma lengua se identificaban como "pueblo" o "gente" en su propio idioma. Los pueblos del mismo origen que hablaban dialectos pertenecientes a la misma raíz linguística conformaban naciones.
Con su profundo y bien afianzado concepto de "libertad", cada uno desarrollaba la autonomía cultural, de mitos y creencias, lo que reforzaba la identidad.
Cada pueblo era experto en la gestión del patrimonio natural perteneciente al territorio asignado por las Fuerzas y Poderes Superiores.
Todos ellos eran expertos en economía sustentable y basura cero.
Cuando llegó la gente de los barcos creyó que entraba en un 'territorio vacío' ya que no se percibía ni la más mínima alteración del paisaje natural. Empleaban recursos y energías renovables, un sistema de justicia sin cárceles, educación administrada en forma oral por familiares cercanos que se aseguraban de la efectividad del aprendizaje sin exclusión, una ética muy estricta de la interacción con los otros seres vivos socios del ecosistema, una ética clara del trato interpersonal, asentamientos sustentables.
Cada pueblo era custodio de un paisaje importante, bello, suntuoso, con el que engalanaba su propia existencia.
Cada persona individual era considerada importante y cada uno tenía su misión.

Abarcabilidad de las Naciones

2008-08-26T10:01:00.000-07:00

Las Naciones originarias se consideran integrantes del ecosistema, con el que hacen ayni, trabajo conjunto. Por esta razón cada Nación delimita de esta manera su territorio, aunque los límites políticos actuales no permiten discernir su extensión y alcance en el continente sudamericano.

Argentina es territorio indígena

2008-08-26T08:03:00.000-07:00

El territorio hoy argentino es un espacio sudamericano poblado desde hace muchos miles de años. Las vigorosas naciones antiguas elaboraron una cosmo concepción pertinente de este mundo.
La cultura no sale de una galera, no se inventa, nunca puede ser 'universal'. La cultura se modela con la tierra y el agua propia de cada lugar. Hubo grupos humanos provenientes de otros continentes, y también hubo migraciones internas, pero en todos los casos la gente que trajo su bagaje cultural tuvo que adecuarlo al nuevo paisaje y a las nuevas condiciones, para apropiarse e integrarse.
Ahora nos toca a nosotros incorporarnos, empezar a formar parte, 'adaptarnos'.

Gente antigua

2008-08-26T07:22:00.000-07:00

Los rastros más antiguos encontrados en el Cono Sur del continente son los de Monte Verde -Chile- que tienen 35.000 años. En el presente reconocemos ese territorio como eminentemente mapuche, del Wall Mapu.

En la Patagonia Austral se encontraron restos de 14.600 años en los Toldos, 13.400 años en Piedra Museo y 11.500 años en El Ceibo, todos en territorio argentino. Data de 14.390 años para Cueva del Medio en Puerto Natales - Chile.
En el presente estos son territorios Aoniken.